Shango

Dans Mythologie de Yorùbá, Ṣàngó (Sango, Xango, Shango, Changó en Amérique latine, également connue sous le nom de Jakuta[1]) est peut-être le plus populaire Orisha; il est a Père de ciel, un dieu de tonnerre et foudre. Sango était un ancêtre royal de Yoruba car il était le troisième roi du royaume d'Oyo. Dans religion de Lukumí (lukumi d'O = la « mon ami ») des Caraïbes, Shango est considéré le point central de la religion pendant qu'il représente le peuple d'Oyo de l'Afrique occidentale. Oyo Le royaume a été renvoyé et pillé en tant qu'élément d'un jihad par l'empire islamique de Fulani. Toutes cérémonies principales de déclenchement (comme exécuté au Cuba, au Porto Rico et au Venezuela pendant les dernières cent années) sont basées sur la cérémonie traditionnelle de Shango d'Oyo antique. Cette cérémonie a survécu le passage moyen et est considérée la plus complète être arrivé sur les rivages occidentaux. Cette variation de la cérémonie de déclenchement de Yoruba est devenue la base de tous les déclenchements d'Orisha dans l'ouest.

L'énergie donnée de cette déité de tonnerre est également un symbole important de résistance africaine contre une culture européenne d'asservissement. Il règne le rouge et le blanc de couleur ; son nombre sacré est 6 ; son symbole est l'oshe (hache double-dirigée), qui représente la justice rapide et équilibrée. Il est propriétaire du Bata (3 tambours double-dirigés) et de musique généralement aussi bien que l'art de la danse et de l'Entertainment.He est représenté avec Saint Jerome

Table des matières

Mythologie

Sango (ou Jakuta)[2] était le quatrième roi d'Oyo dans Yorubaland, et deified après sa mort ; mythologiquement, il (avec 14 autres) a éclaté en avant de la déesse Yemaja'corps de s après son fils, Orungan, essayé à viol elle pour la deuxième fois. naturellement il y a plusieurs mythes concernant la naissance et le parentage de Sango. Il est un caractère important dans la littérature de divination de la religion de Lukumi. Les histoires au sujet de la vie de Sango exemplifient quelques thèmes principaux concernant la nature du caractère et du destin. Dans un ensemble d'histoires Sango est le fils de Aganju et Obatala. Car on raconte, Obatala, le roi du tissu blanc voyageait et a dû traverser un fleuve. Aganju, le passeur et un dieu du feu, refusés le passage. Obatala a retraité et s'est transformé en belle femme. Il est revenu au fleuve et a commercé son corps pour le passage. Sango était le résultat de cette union incommode. Cette tension entre la raison représentée par Obatala et le feu représenté par Aganju formerait la base du caractère particulier et de la nature de Shango. Dans d'autres patakis Sango va à la recherche d'Aganju, de son père, et des deux d'entre eux jeu dehors un drame du conflit et de la résolution qui culmine avec Shango se jetant dans le feu pour prouver sa lignée. Toutes les histoires concernant Shango tournent autour des événements dramatiques tels que celui-ci. Il a trois épouses ; son favori (en raison de son excellente cuisine) est Oshun, une déesse de fleuve. Son autre épouse, Oba, une autre déesse de fleuve, offerte Sango son oreille pour manger. Il l'a dédaignée et elle est devenue le fleuve d'Oba, qui fusionne avec Fleuve d'Oshun aux rapids dangereux de forme. Pour finir, Oya était épouse de Shango la troisième, et a volé les secrets à lui puissant magie. [3]

L'histoire de Sango et d'Oba porte le refrain familier, « tout ce qui brille n'est pas or ». Comme a été énoncé Sango a eu trois épouses, Oba, sa première et légitime épouse, Oya, sa deuxième épouse, et Oshun sa concubine. À ce moment-là et dans cet endroit ils vivraient dans un composé. Dans ce composé, Sango a eu sa propre maison et chaque épouse a eu sa propre maison entourer le sien. Il rendrait visite alors à ses épouses dans leurs maisons pour manger et dormir avec elles. Oba a noté que quand Sango est allé à la maison d'Oshun il mangerait de toute les nourriture qu'elle a préparée pour lui mais quand il est venu à sa maison il sélectionnerait juste. Oba, voulant un rapport plus étroit avec son mari, a décidé de demander à Oshun comment elle a maintenu Sango si heureux. Oshun, étant demandé ceci, a été rempli avec ressentiment. Comme enfants de la première épouse, les enfants d'Oba hériteraient du royaume de Sango. Ses enfants n'auraient pas presque le même statut, étant soutenu de sa concubine. Elle a décidé de jouer un tour sur Oba, hors de la jalousie. Elle a dit à Oba qu'il y a beaucoup d'années elle avait coupé un petit morceau de son oreille et l'avait séché. À partir de ceci elle a fait une poudre qu'elle arroserait sur la nourriture de Sango. Comme il l'a mangé, elle a dit Oba, Sango désirerait la nourriture et l'Oshun d'autant plus. Oba, passionnant par cette information, a fonctionné à la maison pour préparer l'amala de Sango, son repas préféré. Une fois qu'on le faisait elle a décidé que si un petit morceau de l'oreille d'Oshun produisait un tel effet son oreille entière conduirait Sango fou avec désir pour elle et il oublierait Oshun pour toujours. Elle a découpé outre de son oreille et l'a remuée en tranches dans la nourriture de Sango. Quand Sango est venu pour manger il s'est assis et a commencé à manger sans regarder son plat. Quand il finalement a jeté un coup d'oeil vers le bas il a vu une oreille flotter dans le ragoût. Shango, Oba de pensée essayait de l'empoisonner, l'a conduite par sa maison. Oba a fonctionné du composé, pleurant, et est tombé à la terre pour devenir un fleuve, où elle est encore adorée aujourd'hui. Car on dit qu'un Orisha elle est le patron du mariage et détruit les mariages qui maltraitent l'un ou l'autre associé.

Culte de Shango

Le rituel religieux de Sango a été probablement conçu afin d'aider les passionnés de Sango à gagner le sang-froid. Historiquement, Sango a apporté la prospérité à l'empire d'Oyo pendant son règne. Après deification, la cérémonie de déclenchement dicte que ce même proseperity soit accordé sur des disciples, à un niveau personnel. Les systèmes selon de Yoruba et de Vodou croyance, Sango lance des boulons de foudre aux personnes choisies pour être ses disciples, laissant des impressions de la lame en pierre de hache sur la croûte de terre. Ces lames peuvent être vues facilement après forte pluie. Le culte de Sango permet selon de puissance et de sang-froid de croyance de Yoruba beaucoup. Les autels de Sango contiennent souvent une figure découpée d'une femme tenant un cadeau sur le dieu avec une hache double-à lames collant vers le haut de sa tête. La hache symbolise que ce passionné est possédé par Shango. L'expression de la femme est calme et se refroidit, parce que elle exprime les qualités qu'elle a gagnées par sa foi. L'orisha, ou les dieux, sont des ancêtres de Yoruba ou incarnent les forces normales. Certains d'entre eux sont antiques, créé dans le début du temps par grand Dieu, Ollorun. Orisha peut être considéré les forces normales telles que des fleuves, des montagnes, des pierres, le tonnerre, ou la foudre. Il y a deux catégories d'Orisa, qui sont groupées selon des personnalités et des modes d'action. Ce groupe de dieux se compose la plupart du temps des mâles, mais il y a quelques femelles. L'épouse de Sango, Oya est également incluse comme « Orisa chaud ». Elle est la reine du tourbillon. Cet Orisa tend à être dur, exigeant, hostile et rapide pour irriter. L'autre « Orisa chaud » incluent Ogun, un dieu de fer et Obaluaye, seigneur de peste. La deuxième catégorie d'Orisa sont le funfun- d'Orisa « les divinités fraîches, tempérées, symboliquement blanches ». Ce sont l'Orisa doux, calme, et mûr. Ils incluent : Obatula/Orisonla, le sculpteur divin ; Osooli/Eyinle, seigneur de la chasse et de l'eau ; Osanyin, seigneur des feuilles et de la médecine ; Oduduwa, premier roi d'Ile Ife.

Orisa sont les ancêtres divins mais également deified de Yorubaland. Sango adapte tous les deux descriptions, pour le sien est non seulement l'incorporation du tonnerre, mais également un héros de l'empire d'Oyo.

L'ibori est le symbole de l'essence spirituelle intérieure ou de l'individualité d'une personne connue sous le nom d'iponri. L'ibori est en forme de cône et des répétitions dans toute la culture de Yoruba. Le dessus d'un ibori s'appelle l'iponri d'oke. Ce bout est fait à partir du placenta et des symboles de la personne des déité ou des ancêtres. La déité, Sango, est représentée par le vent.

Culte dans différentes cultures

Shango est adoré dedans Haïtien Vodou, en tant que dieu de tonnerre et de temps ; dans Brésilien Candomblé Ketu (sous le nom de Xangô); dans Umbanda, en tant que très puissant loa Nago Shango; au Trinidad comme Dieu de Shango de tonnerre, du tambourinage et de danse ; et au Cuba, au Porto Rico et au Venezuela - Santeria équivalent de Rue Barbara[4], un déguisement colonial traditionnel pour la déité connue sous le nom de Changó.

Dans art, Sango est dépeint avec a double-hache sur ses trois têtes. Il est associé à l'animal saint, RAM, et les couleurs saintes de rouge et de blanc.

Voyez également

  • Santería - Cuba-commençant le système de croyance qui combine le catholicisme avec la mythologie de Yoruba
  • Saint Barbara - Saint catholique utilisé comme représentation Shango dans Santería.
  • Baptiste de Shango - Trinité-et-Tabago lançant le système de croyance qui combine le culte d'Orisha avec le christianisme

Références

  1. ^ Bascom, William Russell (1980). Seize Cowries : Divination de Yoruba d'Afrique au nouveau monde. Pression d'université de l'Indiana, 44. ISBN 0253208475. 
  2. ^ Lum, Kenneth Anthony (2000). Éloge de son nom dans la danse. Routledge, 231. ISBN 9057026104. 
  3. ^ Shango chez Pantheon.org
  4. ^ Syncretism de Shango - religion-cults.com
  • Drewa, Henry John et Pemberton, John III. Yoruba : Neuf siècles d'art africain et de pensée. Le centre pour des arts africains en association avec Harry N. Abrams Inc. 1989. p. 13.
  • Visona, Monica B., merle Poynor, Herbert M. Cole, Michael D. Harris, Suzanne P. Blier, et Rowland Abiodun. Une histoire d'art en Afrique. New York : Prentice Hall, Inc. et Harry N. Abrams, Inc., 2001. p. 253.
  • Artiste inconnu de Yoruba. Figure pour un culte de Shango. Le Nigéria. Fin du 19me siècle.

Liens externes

http://www.worldlingo.com/ma/enwiki/fr/Shango